Contro la logica della ghigliottina

testo tradotto da crimethinc.com

Contro la logica della ghigliottina

148 anni fa, questa settimana, il 6 aprile 1871, i rivoluzionari armati della Comune di Parigi hanno sequestrato la ghigliottina che era conservata vicino a una delle prigioni di Parigi. L’hanno portata ai piedi della statua di Voltaire, l’hanno fatta a pezzi e l’hanno bruciata in un falò, il tutto sotto l’applauso di un’ enorme folla. Si è trattato di un’azione popolare di base, non di uno spettacolo coordinato dai politici. All’epoca la Comune controllava la città di Parigi, che era ancora popolata da persone di tutte le classi sociali; eserciti francesi e prussiani circondavano la città e si preparavano a invaderla per imporre il governo repubblicano conservatore di Adolphe Thiers. In queste condizioni, bruciare la ghigliottina è stato un gesto coraggioso che ha ripudiato il Regno del Terrore e l’idea che un cambiamento sociale positivo si può ottenere massacrando le persone.

“Cosa?” dici fra te e te, scioccato, “I comunisti hanno bruciato la ghigliottina? Perché mai dovrebbero farlo? Pensavo che la ghigliottina fosse un simbolo di liberazione! »

Davvero, perché? Se la ghigliottina non è un simbolo di liberazione, perché negli ultimi anni è diventata un motivo diffuso per la sinistra radicale? Perché internet è pieno di meme con la ghigliottina? Perché The Coup canta “Abbiamo la ghigliottina, è meglio che scappi”? Il periodico socialista più famoso si chiama Giacobino, dal nome dei primi sostenitori della ghigliottina. Tutto questo non può certo essere solo un ironico senso di ansia persistente dalla destra per la Rivoluzione Francese.

La ghigliottina è arrivata ad occupare il nostro immaginario collettivo. In un momento in cui le fratture nella nostra società si stanno allargando verso la guerra civile, essa rappresenta una vendetta sanguinosa e senza compromessi. Rappresenta l’idea che la violenza di Stato possa essere buona cosa se solo le persone giuste fossero al comando.

Chi dà per scontata la propria impotenza, presuppone di poter promuovere macabre fantasie di vendetta senza conseguenze. Ma se vogliamo davvero cambiare il mondo, dobbiamo fare in modo che le nostre proposte non siano altrettanto raccapriccianti.

Vendetta

Non sorprende che oggi la gente voglia una vendetta sanguinaria. Il capitalismo e il suo incessante accumulo di profitti sta rapidamente rendendo il pianeta inabitabile. La polizia di frontiera degli Stati Uniti rapisce, droga e imprigiona i bambini. Singoli atti di violenza razzista e misogina si verificano regolarmente. Per molte persone la vita quotidiana è sempre più umiliante, ci rende vulnerabili e impotenti.

Coloro i quali non vogliono vendicarsi perché non sono abbastanza compassionevoli da essere oltraggiati dall’ingiustizia o perché semplicemente non prestano attenzione non meritano alcun credito per questo. C’è meno virtù nell’apatia che nei peggiori eccessi di vendetta.

Voglio vendicarmi dei poliziotti che uccidono impunemente le persone, dei miliardari che traggono profitto dallo sfruttamento e dalla gentrificazione, dei bigotti che molestano la gente su Internet e pubblicano le loro informazioni private? Sì, certo che sì. Hanno ucciso persone che conoscevo; stanno cercando di distruggere tutto ciò che amo. Quando penso al male che fanno, mi sento pronto a rompergli le ossa, a ucciderli a mani nude.

Ma questo desiderio è distinto dalle mie convinzioni politiche. Posso volere una cosa senza doverla modificare per giustificarla politicamente. Posso volere qualcosa e scegliere di non perseguire quel desiderio, soprattutto se voglio qualcosa di più – in questo caso una rivoluzione anarchica che non si basa sulla vendetta. Non giudico gli altri perché vogliono vendetta, soprattutto se hanno vissuto un’esperienza peggiore della mia. Ma non confondo questo desiderio con una proposta di liberazione.

Se il tipo di sete di sangue che vi sto descrivendo vi spaventa, o se vi sembra semplicemente indecoroso, allora non avete assolutamente motivo di scherzare su altre persone che commettono omicidi industrializzati a nome vostro.

Perché è questo che distingue la fantasia dalla ghigliottina: è tutta una questione di efficienza e di distanza. Chi feticizza la ghigliottina non vuole uccidere la gente a mani nude; non è disposto a strappare la carne di nessuno con i denti. Vogliono che la loro vendetta sia automatizzata ed eseguita al loro posto. Sono come i consumatori radical chic che mangiano volentieri i Chicken McNuggets ma non potrebbero mai macellare personalmente una mucca o abbattere una foresta pluviale. Essi preferiscono che lo spargimento di sangue avvenga in modo ordinato, con tutte le scartoffie compilate, seguendo l’esempio dei giacobini e dei bolscevichi nella loro imitazione del funzionamento impersonale dello stato capitalista.

E un’altra cosa: non vogliono assumersene la responsabilità. Preferiscono esprimere la loro fantasia in modo ironico, con la possibilità di una negazione plausibile. Eppure, chiunque abbia mai partecipato attivamente agli sconvolgimenti sociali sa quanto possa essere stretta la linea di demarcazione tra fantasia e realtà. Esaminiamo il ruolo “rivoluzionario” che la ghigliottina ha svolto in passato.

“Ma la vendetta non è degna di un anarchico! L’alba, la nostra alba, non richiede litigi, crimini o menzogne; afferma la vita, l’amore, la conoscenza; lavoriamo per affrettare quel giorno.”

Kurt Gustav Wilckens – anarchico, pacifista e assassino del colonnello Héctor Varela, l’ufficiale argentino che ha supervisionato il massacro di circa 1.500 lavoratori in sciopero in Patagonia.

Una brevissima storia della ghigliottina

La ghigliottina è associata alla politica radicale perché fu usata durante la Rivoluzione francese per decapitare il monarca Luigi XVI il 21 gennaio 1793, alcuni mesi dopo il suo arresto. Ma una volta aperto il vaso di Pandora della forza sterminatrice, è difficile richiuderlo.

Avendo iniziato a usare la ghigliottina come strumento di cambiamento sociale, Maximilien de Robespierre, ex presidente del Club dei Giacobini, ha continuato ad usarla per consolidare il potere della sua fazione repubblicana filo-governativa. Come è consuetudine tra i demagoghi, Robespierre, Georges Danton e altri radicali si sono arruolati con l’aiuto dei sans-culottes, i poveri arrabbiati, per cacciare la fazione più moderata, incarnata dai Girondin, nel giugno 1793. (Anche i Girondini erano giacobini; se ami un giacobino, la cosa migliore che puoi fare per lui è evitare che il suo partito prenda il potere, perché è garantito che sarà, dopo di te, il prossimo della lista a ritrovarsi schierato contro un muro). Dopo aver ghigliottinato i Girondin in massa, Robespierre si è messo a consolidare il potere a spese di Danton, dei sans-culottes e di tutti gli altri.

“Il governo rivoluzionario non ha nulla in comune con l’anarchia. Al contrario, il suo scopo è quello di sopprimerlo per garantire e consolidare lo stato di diritto.”

Maximilien de Robespierre, distinguendo il suo governo autocratico dai movimenti di base più radicali che hanno contribuito a creare la Rivoluzione Francese.

All’inizio del 1794, Robespierre e i suoi alleati avevano mandato alla ghigliottina un gran numero di persone almeno quanto loro, tra cui Anassagora Chaumette e i cosiddetti Enragés, Jacques Hébert e i cosiddetti Ebrei, il proto-femminista e abolizionista Olympus de Gouges, Camille Desmoulins (che ha avuto il coraggio di suggerire all’amico d’infanzia Robespierre che “l’amore è più forte e più duraturo della paura”) – e la moglie di Desmoulins, per buona misura, nonostante la sorella fosse la fidanzata di Robespierre. Hanno anche organizzato l’esecuzione di Georges Danton e dei suoi sostenitori, insieme a vari altri ex alleati. Per celebrare tutto questo spargimento di sangue, Robespierre ha organizzato la Festa dell’Essere Supremo, una cerimonia pubblica obbligatoria che inaugura una religione di Stato inventata.

Dopo di ciò, passò solo un mese e mezzo prima che Robespierre stesso fosse ghigliottinato, avendo sterminato troppi di coloro che avrebbero potuto combattere al suo fianco contro la contro rivoluzione. Questo spianò la strada a un periodo di reazione che culminò con l’assunzione del potere da parte di Napoleone Bonaparte e l’incoronazione a imperatore. Secondo il calendario repubblicano francese (un’innovazione che non ebbe successo, ma fu brevemente reintrodotta durante la Comune di Parigi), l’esecuzione di Robespierre avvenne durante il mese di Thermidor. Di conseguenza, il nome Thermidor è per sempre associato all’inizio della controrivoluzione.

“Robespierre ha ucciso la Rivoluzione in tre colpi: l’esecuzione di Eberto, l’esecuzione di Danton, il Culto dell’Essere Supremo… La vittoria di Robespierre, lungi dal salvarla, avrebbe significato solo una caduta più profonda e irreparabile.”

Louis-Auguste Blanqui, lungi dall’essere un oppositore della violenza autoritaria.

Ma è un errore concentrarsi su Robespierre. Robespierre stesso non era un tiranno sovrumano. Nella migliore delle ipotesi, era un apparatchik zelante che ricopriva un ruolo per il quale combattevano innumerevoli rivoluzionari, un ruolo che un’altra persona avrebbe svolto se non l’avesse fatto. Il problema era sistemico – la competizione per il potere dittatoriale centralizzato – non una questione di singoli misfatti.

La tragedia del 1793-1795 conferma che qualsiasi strumento utilizzato per provocare una rivoluzione sarà sicuramente usato contro di voi. Ma il problema non è solo lo strumento, è la logica che sta dietro ad esso. Piuttosto che demonizzare Robespierre – o Lenin, Stalin o Pol Pot – dobbiamo esaminare la logica della ghigliottina.

In una certa misura, si può capire perché Robespierre e i suoi contemporanei abbiano finito per affidarsi all’omicidio di massa come strumento politico. Erano minacciati dall’invasione militare straniera, ma anche da cospirazioni interne e rivolte controrivoluzionarie; prendevano decisioni in un ambiente estremamente stressante. Ma se da un lato è possibile capire come sono arrivati ad abbracciare la ghigliottina, dall’altro è impossibile sostenere che tutte le uccisioni che hanno avuto luogo sono state necessarie per assicurarsi la loro posizione. Le loro stesse esecuzioni confutano questa argomentazione in modo abbastanza eloquente.

Allo stesso modo, è sbagliato immaginare che la ghigliottina sia stata usata principalmente contro la classe dirigente, anche al culmine del regno giacobino. Come burocrati esperti, i giacobini tenevano una documentazione dettagliata. Tra il giugno 1793 e la fine di luglio 1794, 16.594 persone furono ufficialmente condannate a morte in Francia, di cui 2.639 a Parigi. Delle condanne a morte ufficiali pronunciate durante il Terrore, solo l’8% sono state inflitte ad aristocratici e il 6% a ecclesiastici; il resto è stato diviso tra la classe media e i poveri, con la stragrande maggioranza delle vittime provenienti dalle classi inferiori.

La storia che ha avuto luogo durante la prima rivoluzione francese non è una coincidenza. Mezzo secolo dopo, la Rivoluzione Francese del 1848 seguì una traiettoria simile. A febbraio, una rivoluzione guidata da poveri arrabbiati ha dato ai politici repubblicani il potere dello Stato; a giugno, quando la vita sotto il nuovo governo si è rivelata poco migliore della vita sotto il re, il popolo di Parigi si è ribellato di nuovo e i politici hanno ordinato all’esercito di massacrarli in nome della rivoluzione. Il nipote di Napoleone I riuscì così a vincere le elezioni presidenziali del dicembre 1848, promettendo di “ristabilire l’ordine”. “Tre anni dopo, dopo aver esiliato tutti i politici repubblicani, Napoleone III abolì la Repubblica e fu incoronato imperatore, provocando la famosa battuta di Marx che la storia si ripete, «la prima volta come tragedia, la seconda come farsa».

Allo stesso modo, dopo che la Rivoluzione francese del 1870 portò al potere Adolphe Thiers, massacrò spietatamente la Comune di Parigi, ma questo non fece altro che aprire la strada a politici ancora più reazionari per soppiantarlo nel 1873. In tutti e tre i casi vediamo come i rivoluzionari che vogliono esercitare il potere dello Stato devono abbracciare la logica della ghigliottina per acquisirla, e poi, avendo brutalmente schiacciato altre e altri rivoluzionari nella speranza di consolidare il loro controllo, vengono inevitabilmente sconfitti da forze ancora più reazionarie.

Nel ventesimo secolo, Lenin descrive Robespierre come uno dei primi bolscevichi, presentando il Terrore come un antecedente del progetto bolscevico. Non è stato il solo a fare questo confronto.

L’apologeta bolscevico Victor Serge ricorda che Lenin disse le parole “Saremo noi stessi Thermidor”, mentre stava per massacrare i ribelli di Kronstadt. In altre parole, dopo aver schiacciato le anarchiche e gli anarchici e tutti quelli alla loro sinistra, i bolscevichi sarebbero sopravvissuti alla reazione diventando essi stessi la controrivoluzione. Avevano già reintrodotto delle gerarchie fisse all’interno dell’Armata Rossa per reclutare ex ufficiali zaristi e invitarli ad unirsi ai loro ranghi; parallelamente alla loro vittoria sugli insorti di Kronstadt, hanno reintrodotto il libero mercato e il capitalismo, anche se sotto il controllo dello Stato. Infine, Stalin assunse la posizione precedentemente occupata da Napoleone.

La ghigliottina non è quindi uno strumento di liberazione. Questo era già chiaro nel 1795, ben oltre un secolo prima che i bolscevichi iniziassero il loro Terrore, e quasi due secoli prima che i Khmer Rossi sterminassero quasi un quarto della popolazione della Cambogia.

Allora perché la ghigliottina è tornata di moda come simbolo di resistenza alla tirannia? La risposta a questa domanda ci informerà sulla psicologia del nostro tempo.

Feticizzare la violenza di stato

È sconvolgente che ancora oggi i radicali si associno ai giacobini, una tendenza già reazionaria alla fine del 1793. Ma la spiegazione non è difficile da trovare. Poi, come adesso, ci sono persone che vogliono vedersi come radicali senza dover fare una rottura radicale con le istituzioni e le pratiche con cui hanno familiarità. Come diceva Marx: «La tradizione di tutte le generazioni morte pesa molto sul cervello dei vivi. »

Se – per usare la famosa definizione di Max Weber – un aspirante governo si qualifica come rappresentante dello Stato, ottenendo il monopolio dell’uso legittimo della forza fisica in un determinato territorio, allora uno dei modi più convincenti per dimostrare la sua sovranità è quello di usare impunemente la forza letale. Questo spiega le varie notizie secondo cui durante la Rivoluzione francese le decapitazioni pubbliche sono state osservate come occasioni festive o addirittura religiose. Prima della Rivoluzione, le decapitazioni erano l’affermazione della sacra autorità del monarca; durante la Rivoluzione, quando i rappresentanti della Repubblica presiedevano le esecuzioni, ciò confermava che essi detenevano la sovranità – in nome del popolo, naturalmente. “Luigi deve morire perché la nazione viva”, aveva proclamato Robespierre, cercando di santificare la nascita del nazionalismo borghese battezzandolo letteralmente nel sangue del precedente ordine sociale. Una volta inaugurata la Repubblica su queste fondamenta, ci sono voluti continui sacrifici per affermare la sua autorità.

Qui vediamo l’essenza dello stato: può uccidere, ma non può dare la vita. Come concentrazione di legittimità politica e forza coercitiva, può fare male, ma non può stabilire il tipo di libertà positiva che gli individui sperimentano quando sono radicati in comunità che si sostengono a vicenda. Non può creare quel tipo di solidarietà che crea armonia tra le persone. Quello che facciamo agli altri attraverso lo Stato, altri possono farlo anche a noi – come ha sperimentato Robespierre – ma nessuno può usare l’apparato coercitivo dello Stato per la causa della liberazione.

Per i radicali, feticizzare la ghigliottina è come feticizzare lo Stato: significa celebrare uno strumento di omicidio che sarà sempre usato principalmente contro di noi.

Coloro che sono stati privati di un rapporto positivo con il proprio potere spesso cercano un sostituto con cui identificarsi – un leader la cui violenza può sostituire la vendetta che desiderano a causa della propria impotenza. Ai tempi di Trump, siamo tutti ben consapevoli delle forme che questo comporta per i sostenitori dell’estrema destra che sono stati privati del diritto di voto. Ma ci sono anche persone che si sentono impotenti e arrabbiate a sinistra, persone che vogliono vendetta, persone che vogliono vedere lo stato che li ha schiacciati rivoltarsi contro i loro nemici.

Ricordare ai “Tankies” le atrocità e i tradimenti perpetrati dai socialisti di Stato dal 1917 in poi è come chiamare Trump razzista e sessista. L’annuncio che Trump è un criminale sessuale seriale non ha fatto altro che renderlo più popolare con la sua base misogina; allo stesso modo, la sanguinosa storia del socialismo autoritario non può che renderlo più attraente per coloro che sono principalmente motivati dal desiderio di identificarsi con qualcosa di potente.

Anarchici nell’era di Trump

Ora che l’Unione Sovietica è andata via da quasi 30 anni – e a causa della difficoltà di ricevere informazioni di prima mano dalla classe operaia cinese sfruttata – molte persone in Nord America vivono il socialismo autoritario come un concetto completamente astratto, lontano dalla loro esperienza vissuta come esecuzioni di massa con la ghigliottina. Avidi non solo di vendetta, ma anche di un deus ex machina che li salvi sia dall’incubo del capitalismo che dalla responsabilità di crearsi un’alternativa, immaginano lo Stato autoritario come un campione che possa combattere per loro conto. Ricordate cosa disse George Orwell dei comodi scrittori stalinisti britannici degli anni Trenta nel suo saggio “Inside the Whale”:

«Per gente come quella, cose come le purghe, la polizia segreta, le esecuzioni sommarie, la prigionia senza processo, ecc. sono troppo lontane per essere terrificanti. Possono ingoiare il totalitarismo perché non hanno altra esperienza che il liberalismo. »

Punire il colpevole

“Fidati di visioni che non coinvolgono secchi di sangue. »

Jenny Holzer

Nel complesso, tendiamo a essere più consapevoli dei torti fatti a noi stessi che dei torti fatti agli altri. Siamo più pericolose e pericolosi quando ci sentiamo offesi, perché ci sentiamo più in diritto di essere giudicati, di essere crudeli. Più ci sentiamo legittimi, più dobbiamo stare attenti a non riprodurre i modelli dell’industria della giustizia, i presupposti dello stato carcerario, la logica della ghigliottina. Anche questo non giustifica la non azione; è semplicemente per dire che dobbiamo procedere in modo più critico proprio quando ci sentiamo più giusti, per non finire per assumere il ruolo dei nostri oppressori.

Quando ci vediamo come se stessimo lottando contro specifici esseri umani piuttosto che contro fenomeni sociali, diventa più difficile riconoscere i modi in cui noi stessi partecipiamo a questi fenomeni. Esterniamo il problema vedendolo come qualcosa di esterno a noi, personificandolo come un nemico che può essere sacrificato per purificarci simbolicamente. Ma ciò che facciamo male fra noi alla fine sarà fatto al resto di noi.

Come simbolo di vendetta, la ghigliottina ci fa immaginare di giudicare noi stessi, unti del sangue di coloro i quali consideriamo malvagi. L’economia politica cristiana della virtù e della dannazione è essenziale in questo quadro. Al contrario, se la usiamo per simboleggiare qualcosa, la ghigliottina dovrebbe ricordarci il pericolo di diventare ciò che odiamo. La cosa migliore sarebbe poter combattere senza odio, credendo ottimisticamente nel grande potenziale dell’umanità.

Spesso, l’unico modo per smettere di odiare qualcuno è impedirgli di minacciarti in qualche modo. Quando una persona è già in vostro potere, è spregevole ucciderla. Questo è il momento cruciale di ogni rivoluzione, il momento in cui rivoluzionarie e rivoluzionari hanno la possibilità di vendicarsi gratuitamente, di sterminare piuttosto che semplicemente di sconfiggere. Se non superano questa prova, la loro vittoria sarà più spregevole di qualsiasi fallimento.

La peggior punizione che può essere inflitta a coloro i quali oggi governano e vegliano su di noi sarebbe quella di costringerli a vivere in una società dove tutto ciò che hanno fatto è considerato imbarazzante – costringerli a sedere in assemblee dove nessuno li ascolta, a continuare a vivere in mezzo a noi senza particolari privilegi nella piena consapevolezza del male che hanno fatto. Se abbiamo delle fantasie su qualcosa, immaginiamo che i nostri movimenti siano così forti da non non aver bisogno di uccidere nessuno per rovesciare lo Stato e abolire il capitalismo. Questo è ciò che ci rende degni di essere liberatori.

È possibile impegnarsi nella lotta rivoluzionaria con tutti i mezzi necessari senza considerare la vita degli altri come inutile. È possibile sfuggire al sacrosanto moralismo del pacifismo senza sviluppare una cinica sete di sangue. Dobbiamo sviluppare la capacità di esercitare la forza senza mai confondere il potere sugli altri con il nostro vero obiettivo, che è quello di creare collettivamente le condizioni per la libertà di tutte e tutti.

“Perché l’uomo deve essere salvato dalla vendetta: questo è per me il ponte che conduce alle più alte speranze. È un arcobaleno dopo lunghe tempeste.”

Friedrich Nietzsche (egli stesso non è un sostenitore della liberazione, ma uno dei principali teorici dei pericoli della vendetta)

Al posto della ghigliottina

Naturalmente non ha senso appellarsi alla natura migliore dei nostri oppressori finché non siamo riusciti a impedire loro di trarre profitto dalla nostra oppressione. La domanda è: come facciamo?

Gli apologeti giacobini protesteranno perchè, in queste circostanze, almeno qualche spargimento di sangue è stato necessario per far progredire la causa rivoluzionaria. Praticamente ogni massacro rivoluzionario della storia è stato giustificato dalla necessità – è così che la gente giustifica sempre i massacri. Anche se qualche spargimento di sangue era necessario, non costituisce comunque una scusa per coltivare la sete di sangue e la legge come valori rivoluzionari. Se vogliamo esercitare responsabilmente la forza coercitiva quando non c’è altra scelta, dobbiamo coltivare il disgusto per essa.

I massacri hanno mai aiutato la nostra causa? Certo, le relativamente poche esecuzioni che gli anarchici hanno compiuto – come gli omicidi del clero filofascista durante la guerra civile spagnola – hanno permesso ai nostri nemici di ritrarci nel modo peggiore possibile, anche se sono responsabili di un numero di omicidi diecimila volte superiore. Nel corso della storia, i reazionari sono sempre stati disonesti nell’applicare due pesi e due misure a rivoluzionarie e rivoluzionari, perdonando lo Stato per aver ucciso milioni di civili e incaricando gli insorti di rompere una finestra. La questione non è se i massacri ci hanno reso popolari o meno, ma se hanno un posto in un progetto di liberazione. Se cerchiamo la trasformazione piuttosto che la conquista, dovremmo valutare le nostre vittorie secondo una logica diversa da quella della polizia e dei militari che affrontiamo.

Questo non è un argomento contro l’uso della forza. Si tratta piuttosto di come utilizzarlo senza creare nuove gerarchie, nuove forme di oppressione sistematica.

L’immagine della ghigliottina è propaganda per il tipo di organizzazione autoritaria che può utilizzare questo particolare strumento. Qualsiasi strumento implica le forme di organizzazione sociale necessarie per utilizzarlo. Nelle sue memorie, Bash the Rich, il veterano della guerra di classe Ian Bone cita un membro della Brigata Arrabbiata John Barker, dicendo che “i cocktail molotov sono molto più democratici della dinamite”, suggerendo che dovremmo analizzare ogni strumento di resistenza in termini di come struttura il potere. Criticando il modello di lotta armata adottato dai gruppi autoritari gerarchici in Italia negli anni Settanta, Alfredo Bonanno e altri insorti hanno sottolineato che la liberazione può essere raggiunta solo attraverso metodi di resistenza orizzontali, decentralizzati e partecipativi.

“È impossibile fare la rivoluzione solo con la ghigliottina. La vendetta è l’anticamera del leader. Chi vuole vendetta ha bisogno di un leader. Un leader che porta alla vittoria e ristabilisce la giustizia ferita.”

Alfredo Bonanno, La Gioia Armata

Insieme, una folla di rivoltose e rivoltosi può difendere un’area autonoma o fare pressione sulle autorità senza bisogno di una leadership gerarchica centralizzata. Quando questo diventa impossibile – quando la società è divisa in due campi distinti che sono abbastanza disposti ad uccidersi a vicenda con mezzi militari – non si può più parlare di rivoluzione, ma solo di guerra. Il principio della rivoluzione è che l’eversione può diffondersi attraverso le linee di inimicizia, destabilizzando le posizioni fisse, minando le alleanze e i presupposti che sono alla base dell’autorità. Non dobbiamo mai scivolare dal fermento rivoluzionario alla guerra. Così facendo, le opportunità vengono di solito colte piuttosto che ampliate.

Come strumento, la ghigliottina dà per scontato che sia impossibile trasformare i suoi rapporti con il nemico, per poi abolirli. Inoltre, la ghigliottina presuppone che la vittima sia già completamente soggetta al potere di chi la usa. A differenza delle imprese di coraggio collettivo che la gente ha compiuto contro ogni aspettativa nelle rivolte popolari a cui abbiamo assistito, la ghigliottina è un’arma per i codardi.

Rifiutando di massacrare i nostri nemici in massa, lasciamo aperta la possibilità che un giorno si uniscano al nostro progetto di trasformazione del mondo. L’autodifesa è necessaria, ma ovunque possibile, dobbiamo correre il rischio di lasciare vivi i nostri avversari. Se non lo facciamo, non saremo migliori dei peggiori fra loro. Dal punto di vista militare, questo è un handicap; ma se davvero aspiriamo alla rivoluzione, è l’unica via possibile.

Liberare, non sterminare

“Dare speranza ai molti oppressi e paura ai pochi oppressori è il nostro mestiere; se facciamo il primo e diamo speranza ai molti, i pochi devono essere spaventati dalla loro speranza. Non vogliamo spaventarli; non è la vendetta che vogliamo per i poveri, ma la felicità; anzi, quale vendetta si può intraprendere per tutte le sofferenze che i poveri hanno sopportato per migliaia di anni?”

William Morris, Come viviamo e come potremmo vivere.

Quindi ripudiamo la logica della ghigliottina. Non vogliamo sterminare i nostri nemici. Non crediamo che la maniera di creare armonia sia rimuovere dal mondo tutti coloro che non condividono la nostra ideologia. La nostra visione è di un mondo in cui molti mondi si integrano, come diceva il Subcomandante Marcos – un mondo in cui l’unica cosa impossibile è dominare e opprimere.

L’anarchismo è una proposta per tutte e tutti su come possiamo migliorare la nostra vita – lavoratori e disoccupati, persone di ogni estrazione, genere e nazionalità o nessuno, poveri e miliardari. La proposta anarchica non è nell’interesse di un gruppo esistente contro un altro: non è un mezzo per arricchire i poveri a spese dei ricchi, né per dare potere a un gruppo etnico, a una nazionalità o a una religione a spese di altri. Tutto questo modo di pensare fa parte di ciò da cui cerchiamo di fuggire. Tutti gli “interessi” che dovrebbero caratterizzare le diverse categorie di persone sono prodotti dell’ordine dominante e devono essere trasformati insieme ad esso, non conservati o ceduti.

Dal nostro punto di vista, anche le più alte posizioni di ricchezza e potere disponibili nell’ordine esistente non hanno alcun valore. Nulla di ciò che il capitalismo e lo Stato hanno da offrire è di valore per noi. Proponiamo una rivoluzione anarchica con la motivazione che potrebbe finalmente rispondere a desideri che l’attuale ordine sociale non potrà mai soddisfare: il desiderio di poter provvedere a se stessi e ai propri cari senza farlo a spese di nessun altro, il desiderio di essere valorizzati per la propria creatività e il proprio carattere piuttosto che per i profitti che può generare, il desiderio di strutturare la propria vita intorno a ciò che è profondamente gioioso piuttosto che secondo gli imperativi della competizione.

Crediamo che tutte e tutti noi viventi oggi potremmo andare d’accordo – bene, o almeno meglio – se non fossimo costretti a competere per il potere e le risorse nei giochi a somma zero della politica e dell’economia.

Lasciate che siano gli antisemiti e gli altri bigotti a descrivere il nemico come un particolare tipo di individuo, personificando tutto ciò che temono come l’Altro. Il nostro avversario non è una categoria di esseri umani, ma le forme di relazioni sociali che impongono l’antagonismo tra le persone come modello fondamentale della politica e dell’economia. Abolire la classe dirigente non significa ghigliottinare tutti coloro i quali attualmente possiedono uno yacht o un appartamento di lusso; significa rendere impossibile a chiunque esercitare sistematicamente un potere coercitivo su qualcun altro. Non appena questo sarà impossibile, nessuno yacht o appartamento di lusso rimarrà vuoto per molto tempo.

Quanto ai nostri immediati avversari – esseri umani determinati a mantenere l’ordine a tutti i costi – noi aspiriamo a sconfiggerli, non a sterminarli. Per quanto possano sembrare egoisti e rapaci, almeno alcuni dei loro valori sono simili ai nostri, e la maggior parte dei loro errori – come i nostri – deriva dalle loro paure e debolezze. In molti casi, si oppongono alle proposte della sinistra proprio a causa di ciò che è incoerente al loro interno – per esempio, l’idea di realizzare la fratellanza dell’umanità attraverso la coercizione violenta.

Anche quando siamo impegnate e impegnati in una lotta fisica feroce con i nostri avversari, dobbiamo mantenere una profonda fede nel loro potenziale, poiché speriamo di poter sperimentare un giorno relazioni diverse con loro. Come aspiranti rivoluzionarie e rivoluzionari, questa speranza è la nostra risorsa più preziosa, il fondamento di tutto ciò che facciamo. Se il cambiamento rivoluzionario deve diffondersi nella società e nel mondo, quelli che combattiamo oggi dovranno combattere al nostro fianco domani. Non predichiamo la conversione con la spada, né immaginiamo di persuadere i nostri avversari in un mercato di idee astratte; piuttosto, puntiamo a interrompere le attuali modalità di riproduzione del capitalismo e dello stato, dimostrando le virtù della nostra alternativa in modo inclusivo e contagioso. Non ci sono scorciatoie quando si tratta di cambiamenti sostenibili.

Proprio perché a volte è necessario usare la forza nei nostri conflitti contro i difensori dell’ordine dominante, è di particola importanza non perdere mai di vista le nostre aspirazioni, la compassione e l’ottimismo. Quando siamo costretti ad usare la forza coercitiva, l’unica giustificazione possibile è che si tratta di un passo necessario per creare un mondo migliore per tutte e tutti, compresi i nostri nemici, o almeno i loro figli. e figlie. Altrimenti rischiamo di diventare i prossimi giacobini, i prossimi dissacratori della rivoluzione.

“L’unica vera vendetta che potremmo avere sarebbe quella di raggiungere la felicità attraverso i nostri sforzi.”

William Morris, in risposta alle richieste di vendetta per gli attacchi della polizia alle proteste di Trafalgar Square.

Appendice: La decapitata e i decapitati

La ghigliottina non finì la sua carriera alla fine della prima rivoluzione francese, né quando fu bruciata durante la Comune di Parigi. In Francia, infatti, è stata utilizzata come mezzo per l’applicazione della pena capitale da parte dello Stato fino al 1977. Una delle ultime donne ghigliottinate in Francia è stata giustiziata per aver praticato un aborto. I nazisti ghigliottinarono circa 16.500 persone tra il 1933 e il 1945, lo stesso numero di persone uccise all’apice del Terrore in Francia.

Alcune vittime della ghigliottina:

Ravachol (al secolo François Claudius Koenigstein), anarchico

Auguste Vaillant, anarchico

Emile Henry, un anarchico

Sante Geronimo Caserio, anarchico

Raymond Caillemin, Étienne Monier e André Soudy, anarchici e membri della Banda Bonnot

Mécislas Charrier, anarchico

Felice Orsini, che ha tentato di assassinare Napoleone III…

Hans e Sophie Scholl e Christoph Probst, membri di Die Weisse Rose (La Rosa Bianca)